La filosofia, si sente spesso dire oggi, è un sapere “astratto”. Nel dialogo platonico Teeteto, Socrate racconta un aneddoto, diventato ormai celebre, riguardante la figura di Talete, noto agli studenti dei licei per essere solitamente indicato dai manuali scolastici come il “primo” filosofo. Si narra di come egli fosse solito passeggiare con lo sguardo rivolto al cielo, mirando gli astri e di come un giorno, così facendo, fosse rovinosamente caduto in un pozzo, suscitando le risa di una serva tracia. Questo aneddoto, al di là delle intenzioni di Platone, rappresenta in modo paradigmatico l’immagine stereotipata del filosofo e della sua considerazione nella contemporaneità. La filosofia, nell’opinione dei suoi detrattori, è una disciplina astratta, avulsa dai problemi del nostro tempo, distante dalle urgenze materiali della realtà, un sapere – in ultima istanza – inutile. La filosofia, insomma, è cosa morta. 

Le ragioni di questa dipartita devono essere cercate innanzitutto nella casa del defunto. I responsabili, i colpevoli del dramma sono nientemeno che i filosofi stessi. Guardiamo al sistema accademico e al modo in cui oggi viene insegnata, perlopiù ovunque, la filosofia. La diagnosi potrebbe essere la seguente: il paziente è morto di autoreferenzialità. Quando la filosofia si chiude nelle aule universitarie, rinserrandosi nelle forme di un linguaggio specialistico accessibile solo ad una frangia di fedeli adepti, quando declina verso strutture argomentative deboli, l’ora del crepuscolo è già arrivata. 

Il libro di Loris Taufer, Le radici nascoste, ha, tra i molti suoi meriti, quello di mettere in questione quest’immagine: la filosofia è cosa ben più grande degli anfratti bui dove si ritiene di poterla confinare. Essa riguarda ognuno di noi, interroga da sempre, mediante il suo incessante indicarci i limiti della nostra conoscenza, il senso delle nostre vite e del nostro stare al mondo. Per questo è massimamente concreta. Ma lo è anche perché tutti noi siamo storicamente radicati (Dasein, direbbe Martin Heidegger), siamo cioè soggettività che hanno origine in un contesto che è geografico, storico, linguistico, religioso. Si potrebbe notare poi come lo scetticismo verso la verità filosofica non riesca a resistere alla propria autonegazione: soprattutto quando non è ingenuo, ma radicale, esso necessita di un fondamento razionale per tenersi in piedi. Nietzsche diceva di far filosofia col martello, ma il suo martello era ben solido. Anche la critica più radicale nei confronti della verità filosofica deve tener ferma la sua posizione se vuole essere negazione della verità e non una semplice opinione accanto alle altre e di pari valore. L’insegnamento di Emanuele Severino, a questo proposito, è stato magistrale. 

Detto questo, si capisce come la vocazione universalistica della filosofia (la sua ineludibilità) e il nostro radicamento storico come singoli individui o gruppi di individui, rendano il suo insegnamento e il relativo apprendimento due pratiche che sono bel lungi dal somigliare all’immagine stereotipata del sapere “iperuranico”, come spesso si sente mormorare, con tono dispregiativo, alludendo alla sua apparente distanza dai cosiddetti problemi reali. La filosofia è massimamente concreta soprattutto in relazione al suo essere pratica educativa, esercizio pedagogico. 

Il libro di Taufer è una mossa speculativa contro i detrattori della filosofia e una rivendicazione del suo indiscusso valore perché mette in scena, attraverso un racconto di formazione (Bildungsroman), la sinergia indissolubile delle due componenti di cui s’è detto. La loro “struttura originaria” dà forma e sostanza alle “radici nascoste” (fisiche e metafisiche, storiche e filosofiche, esistentive ed esistenziali) cui fa riferimento il titolo. L’impianto narrativo del testo, del resto, rispecchia fedelmente l’intreccio delle due dimensioni. 

In particolare, si narra la vicenda di Leonardo, giovane adolescente sedicenne originario di “C.” e del suo fortunoso incontro con un vecchio saggio, in seguito ad una caduta durante un’escursione in montagna. In uno scenario che si presenta subito tra l’onirico e il surreale, il vecchio lo inizia al domandare filosofico. Il dialogo si snoda così attraverso una sorta di summa del pensiero svolta per temi, cui si alterna il racconto, sempre da parte del saggio, di alcuni “quadri” riguardanti episodi 

significativi della storia di C. (luogo che presto si evince essere Caoria, nella valle del Vanoi, e in senso più esteso nella comunità di valle di Primiero). Spiccano due elementi: l’importanza del dialogo come metodo (risuonano qui i temi sviluppati dalla philosophy for children di Matthew Lipman) e l’elemento autobiografico. Nel dialogo tra i due protagonisti, Loris Taufer parla in fondo con se stesso e in parte di se stesso, ma è importante evitare il fraintendimento: non si tratta di un racconto prettamente autobiografico. Non è questo il punto. Dietro l’espediente narrativo si nasconde, a ben vedere, il volto di ognuno di noi. Per questo il luogo dove è ambientata la storia è denominato “C.” e non semplicemente “Caoria”. Ognuno ha la “propria” Caoria, le proprie origini geografiche, storiche, linguistiche, religiose e ognuno di noi, prima o poi nella vita, è chiamato in causa dalla domanda filosofica (chi sono? Da dove vengo? Che senso ha vivere se poi dovrò morire? Cosa c’è dopo la morte?). 

Questi interrogativi iniziano a sollecitare la nostra curiosità in età adolescenziale, quando ci troviamo di fronte alle difficoltà della vita, a un fallimento, quando si comincia a fare esperienza della morte altrui, quando, insomma, ci si pone consapevolmente di fronte a se stessi. Leonardo, prima di incontrare il saggio, cade (proprio come accade a Talete, ma qui la caduta è funzionale allo spalancarsi della domanda filosofica). È una metafora del limite che circonda la nostra finitezza e che scuote la coscienza indirizzandola alla richiesta di senso. Limite che coincide “con lo stato di incertezza che caratterizza la nostra vita. Tale aspetto è, per l’uomo in quanto tale, la sua più intima condizione esistenziale. Qualcosa da cui non possiamo prescindere e che è la nostra debolezza e fragilità; e, al contempo, la nostra forza e il nostro destino” (cit.). 

Ecco allora che emerge l’importanza dell’insegnamento della filosofia, della sua qualità e dei modi della sua attuazione, al fine di offrire “gli strumenti per reggere, in futuro, quell’incertezza che è propria della condizione umana” (cit.). Ritorna l’elemento autobiografico: Taufer è stato docente e poi preside. Ritorna la questione del metodo: il dialogo come strumento per eccellenza, dialogo tra individui, ma dialogo anche con se stessi, che rinvia ad una dimensione di “trascendenza” (altra tematica decisiva del libro). Ma dal testo affiora soprattutto una certa idea di pedagogia di stampo “fenomenologico” (maestro di questa scuola fu Piero Bertolini, laureatosi a Pavia con Gustavo Bontadini ed Enzo Paci) e un approccio alle problematiche che mantiene sullo sfondo le più recenti analisi sull’epistemologia della complessità. 

Se nei capitoli filosofici si tratta di “essere”, “uomo e coscienza”, “politica”, “conoscenza e prassi”, “amore e bellezza”, “trascendenza”, nelle intenzioni dell’autore tali tematiche hanno una “funzione generativa, nel senso che fanno nascere nel nostro io – se siamo disposti a tenerne conto – nuovi e mai conclusi atteggiamenti nei confronti della vita e del nostro modo di essere” (cit.). 

Nei capitoli di carattere storico si tracciano invece alcuni quadri documentati, altri inventati, che aiutano a ricostruire le origini del territorio di Caoria, dalla fine del Medioevo ad oggi, delle sue genti e della lingua, chiamando in causa diverse figure di grande interesse, come i Bergknappen (“canopi”, minatori che giunsero in Primiero dal Tirolo e più in generale dal mondo germanico), gli anabattisti (Wiedertaufer) e la loro persecuzione da parte della Chiesa Cattolica, la tragica vicenda di Isernia, ma anche singole biografie come quelle, estremamente significative, di Raffaele Loss Refelon e di Aloisia, le cui vite da migranti sono ricostruite, avvolte da un alone di mistero, al fine di suscitare in Leonardo la curiosità di conoscere la storia delle proprie origini. 

Tra i tanti pregi del libro di Taufer vi è certamente la capacità di affrontare questioni complesse esprimendole mediante un linguaggio estremamente chiaro e alla portata di tutti: segno sicuro di una grande maturità speculativa. È un testo rivolto agli adolescenti che si avvicinano alla filosofia, ai docenti che la insegnano, a tutti coloro che timidamente provano ad avvicinarsi alle grandi questioni dell’esistenza. Ma è anche un libro per appassionati di storia e, in particolare, di storia locale. Suggerirei di provare ad immedesimarsi in Leonardo e di immaginare C. come la propria C., allo scopo di poter intraprendere in modo equipaggiato – la filosofia qui va messa nello zaino – quel lungo viaggio che, fin dall’adolescenza, ognuno di noi, volente o nolente, compie alla ricerca delle proprie radici nascoste. 

Andrea Dal Sasso